Лица древних традиций: три обрядовые маски Одесской области, отгоняющие зло

Хэллоуин уже на пороге, и вместе с ним растет интерес ко всему загадочному и жуткому. Но чтобы увидеть что-то действительно удивительное, вовсе не обязательно обращаться к зарубежным традициям. В Одесской области есть свои образы, которые поражают причудливостью, самобытностью и таинственностью. Вот только их история гораздо интереснее любого вымышленного сюжета.

Жуткие лица, звериные шкуры, рога и колокола — за необычной внешностью обрядовых персонажей скрываются многовековые традиции. Маски Мошу, кукеров и «дидков» рассказывают о верованиях, обычаях и культурном многообразии Одесской области.

Корреспондент Odesa Online посетил Музей элементов нематериального культурного наследия Одесской области и пообщался с Тамарой Белоглазовой, ведущим методистом Одесского областного центра культуры, об уникальных обрядовых масках, их символике и традициях, которые сохраняются в регионе.

На первый взгляд эти маски могут напугать. Грубые черты, мех, странные пропорции. Их создавали так, чтобы они не напоминали ни людей, ни животных, а представляли собой причудливых неземных существ. Появление таких персонажей сопровождалось громким звоном колоколов, танцами и ритуальными действиями.

Однако за устрашающими образами скрывается совсем другой смысл. В народных традициях персонажи в масках призваны отгонять зло, оберегать людей, приносить благополучие и символизировать обновление жизни.

В Одесской области, где на протяжении столетий переплетались культуры разных народов, сохранилось сразу несколько таких обрядов. Среди них — рождественский Мошу в Орловке, болгарское кукерство в Банновке и Маланка с ее уникальными «дидками» в Осичках.

«Это три обряда — болгарский, молдавский и украинский. Но все они являются традициями именно Одесской области. Здесь люди сохраняют эти обычаи, празднуют, переодеваются в обрядовые костюмы и передают традиции следующим поколениям», — рассказала Тамара Белоглазова.

Каждая маска имеет собственную историю и обрядовое предназначение. Несмотря на разное происхождение, эти три традиции символизируют общее стремление — победу добра над злом.

Мошу: рождественский дух, который охраняет село

 

В селе Орловка на юге Бессарабии Рождество встречают необычным мужским колядованием. Ежегодно 24–25 декабря здесь воспроизводят обряд «Мошу», в котором переплелись христианские и древние дохристианские мотивы.

«Это молдавский обряд, который сохранился в селе Орловка. Иногда даже сами носители традиции не могут точно сказать, когда она возникла и откуда происходит. Они просто знают, что так делали их отцы, деды и прадеды. Традиция передавалась из поколения в поколение: они ходили — и мы ходим», — отметила методист.

По словам Тамары Белоглазовой, обряд имеет давнюю историю, а его название связано с образом деда.

«Обряд Мошу существует примерно с XIX века. В переводе с молдавского языка «Мошу» означает «дед». Это традиционное мужское колядование», — пояснила она.

В 2022 году рождественский обряд «Мошу» внесли в Национальный перечень элементов нематериального культурного наследия Украины.

Главный персонаж праздника — Мошу, загадочное существо, которое, согласно местным верованиям, отпугивает злых духов и приносит благополучие в дома. Его образ должен быть как можно более страшным, ведь именно такой внешний вид, согласно традиции, помогает защитить людей от нечистой силы.

Маску Мошу изготавливают из кроличьих шкур, украшают конским волосом, шерстью, лентами и кожаными ремешками. Даже контуры рта имеют необычное оформление — их выкладывают фасолью.

Не менее важной частью образа являются большие колокола весом от двух до шести килограммов каждый, которые закрепляют на поясе персонажа. Во время движения они создают мощный звон, который, по поверьям, отгоняет зло.

«На роль Мошу выбирают очень крепкого парня, ведь на него надевают тяжелую маску, костюм и большие колокола. Другие участники тоже переодеваются. Колядующих ждут в каждом доме», — рассказала Тамара Белоглазова.

Она также объяснила, почему среди участников обряда можно увидеть молодых мужчин в военной форме.

«Традиционно к участию в обряде привлекали неженатых парней, которые уже отслужили в армии. Именно поэтому военная форма стала частью их обрядового костюма. Эта традиция сохранялась даже в советские времена», — отметила специалист.

Подготовка к празднику начинается задолго до Рождества. С 6 декабря местные жители собираются группами, изготавливают маски и костюмы, разучивают колядки и традиционный танец — хору.

По словам методиста, подготовленные маски заранее не показывают посторонним. Это связано с особым отношением местных жителей к обряду.

«Увидеть эти маски можно только во время празднования. Их готовят заранее, но никто не станет показывать их до начала обряда. Ведь тогда это будет уже не настоящий обряд, а какое-то театрализованное представление. Местные жители очень серьезно относятся к этой традиции и искренне верят в ее значение», — пояснила Тамара Белоглазова.

Особенность обряда заключается еще и в том, что Орловка символически делится на две части — Пятре и Педурэ. У каждой есть своя группа колядующих и свой Мошу.

В рождественскую ночь группы обходят дома, поют старинные колядки, получают от хозяев калачи и деньги. Их сопровождают барабаны и кларнеты, а участники шествия бьют о землю специальными палками из камыша — мечуке.

Отдельное символическое значение во время колядования имеют подарки, которые получают парни.

«Если в доме есть незамужняя девушка, которая хочет в следующем году сыграть свадьбу, она дарит колядующим калач. Это имеет символическое значение. Парни за вечер собирают много таких калачей и несут их на специальных палках», — рассказала методист.

Существует также интересная традиция, связанная с цветами, которые девушки дарят колядующим.

«По одной версии, если у парня уже есть невеста, на его костюме имеется цветок. По другой — девушка дарит цветок парню, который ей нравится. Это своеобразный древний аналог современного «лайка». А тот, кто соберет больше всего цветов, считается победителем», — пояснила Тамара Белоглазова.

В то же время, по словам ведущего методиста, полномасштабная война россии против Украины повлияла на привычный ход празднования.

«К сожалению, война вносит свои коррективы. Из-за комендантского часа колядующие больше не могут ходить по селу ночью. Хотя «ходить» — это очень условно сказано, ведь на самом деле они бегают. Стараются успеть посетить каждый дом и одновременно своими действиями символически прогоняют, сметают все плохое со своего пути», — отметила она.

Тамара Белоглазова также обратила внимание на особенность рождественского календаря местной общины.

«Обряд проводят в ночь с 24 на 25 декабря, на Рождество. Эта дата остается неизменной. Ни церкви, ни властям не удалось убедить местных жителей перенести празднование на 7 января. Люди сохранили верность традиции и продолжают воспроизводить обряд так, как это делали их предки», — рассказала специалист.

Кульминация наступает утром 25 декабря, когда два Мошу встречаются в центре села. Они танцуют, звонят колоколами и вступают в символическое состязание. Побеждает тот, кому удается повалить соперника на землю.

«Тот, кто устоит на ногах, остается главным Мошу на следующий год», — пояснила Тамара Белоглазова.

После этого община продолжает совместное празднование с песнями, танцами и угощениями.

Для жителей Орловки маска Мошу — не просто праздничный атрибут. Она является узнаваемым символом местной рождественской традиции, которую передают из поколения в поколение.

В музейную коллекцию попала маска, которая непосредственно участвовала в праздновании.

«Наша маска Мошу — 2020 года. Она аутентичная, ее использовали во время проведения обряда. Для каждого следующего празднования изготавливают новую маску», — отметила Тамара Белоглазова.

Кукеры: устрашающие маски, встречающие весну

 

Другую традицию обрядового маскирования сохраняют в болгарском селе Банновка Болградского района.

«Это маска кукера. Здесь более 150 лет существует обряд «Сирни Заговезни», который проводят накануне Великого поста. Это важная часть нематериального культурного наследия местной болгарской общины», — рассказала Тамара Белоглазова.

Обычно празднование связано с окончанием зимы, приходом весны и началом Великого поста.

«Но кукеры бывают и зимние — они участвуют в рождественских обрядах, — и те, что появляются на Масленицу. В Банновке эта традиция связана с Сыропустной неделей, а в других селах маскарадные действа проводят на праздник Трифона Зарезана, 14 февраля, когда традиционно обрезают виноградную лозу», — добавила специалист.

Одними из главных персонажей обряда являются кукеры — мужчины и неженатые парни, которые переодеваются в необычные костюмы и надевают большие устрашающие маски. Согласно традиционным представлениям, кукеры должны отогнать злые силы, очистить пространство от всего недоброго и обеспечить плодородие и достаток в следующем году.

Особое внимание уделяют изготовлению их масок. Основой служит деревянный каркас, который опирается на плечи и возвышается над головой человека. Благодаря этому персонажи кажутся значительно выше, чем на самом деле.

Переднюю часть маски украшают шкурами животных, мехом и перьями домашней птицы. Мастера создают выразительные глаза, нос, рот, язык, брови, добавляют рога и длинные заплетенные косы. Такие маски изготавливают очень тщательно. Каждая деталь должна подчеркивать необычность образа.

Кукеры носят костюмы, в которых сочетаются элементы мужской и женской одежды. На поясах закрепляют большие колокола, а в руках держат палки.

Сначала обрядовая группа обходит дома села, желая хозяевам здоровья, благополучия и хорошего урожая. Во дворах участники разыгрывают шуточные сценки и получают подарки. Затем все собираются на окраине села, где начинаются «Кукерские игры» — шумное действо с танцами, колоколами и обрядовыми персонажами.

Один из центральных эпизодов — символическая вспашка и засевание земли. «Кукерская» невеста ведет запряженных в плуг участников, которые прокладывают три условные борозды, а жених засевает землю зерном. Этот ритуал олицетворяет надежду на будущий урожай и благополучие.

В обряде также есть детская игра «Хамкане», во время которой участники пытаются схватить зубами подвешенное на нитке яйцо или халву, не помогая себе руками. По поверьям, это должно принести здоровье.

Завершает празднование обрядовый огонь, который символизирует очищение и начало нового жизненного цикла.

Традиция «Сирни Заговезни» некоторое время не воспроизводилась. Однако благодаря воспоминаниям старожилов Банновки ее удалось восстановить. Сегодня обряд вновь объединяет местную общину и помогает передавать обычаи младшим поколениям.

Маска кукера, которая пополнила музейную коллекцию этой осенью, позволяет увидеть один из самых выразительных атрибутов этой болгарской традиции.

«Дидки»: загадочные хранители Маланки

 

В селе Осички сохранился еще один необычный обряд — вождение Маланки. Его особенность заключается в сочетании новогодних обычаев, христианских традиций и древних народных представлений.

«Это осичковский «дидок». Обряд традиционно проводили в ночь с 13 на 14 января, на Маланку, чтобы продолжать традицию своих предков», — рассказала Тамара Белоглазова.

По словам методиста, жители Осичек особенно заботятся о сохранении своего обряда.

«Жители села очень трепетно относятся к этому обряду. Для них важно, чтобы традицию не забыли, чтобы она сохранялась и передавалась потомкам», — отметила она.

Среди многочисленных персонажей Маланки особое внимание привлекают «дидки». Их внешний вид намеренно далек от человеческого. Участники надевают старую одежду, набитую сеном или соломой, из-за чего фигуры приобретают неестественные, преувеличенные формы.

Лица скрывают масками, которые лишь отдаленно напоминают человеческие черты. Даже голос персонажи меняют — делают его грубым и необычным. Такой образ имеет не только зрелищное, но и глубокое символическое значение.

Тамара Белоглазова рассказала, что участники собственноручно создают свои обрядовые образы, используя разнообразные материалы.

«Это называется маланкованием. Парни собираются заранее и собственноручно изготавливают маски. Используют кожу, а вместо носа могут даже прикрепить часть сапога. Надевают белые штаны, делают горб и хвост. Во время обряда «дидки» могут немного озорничать», — отметила она.

По традиции, к участию в маланковании преимущественно присоединяются молодые парни, хотя возрастные исключения также случались.

«Обычно в роли «дидков» выступают парни в возрасте до 18 лет. Но самому старшему «дидку» за всю историю села было 55 лет», — рассказала методист.

Она также объяснила, как формируются обрядовые группы и кто исполняет главную роль в праздновании.

«Участники формируют две команды, в каждой из которых может быть от четырех до десяти «дидков». Они сопровождают Маланку. На самом же деле Маланка — это мальчик, переодетый в девушку», — отметила Тамара Белоглазова.

Подготовка к обряду также имеет свои правила, в частности относительно места, где участники переодеваются.

«Еще 13 января парни собираются в каком-нибудь заброшенном доме, где готовятся к обряду и переодеваются. Девушкам вход туда запрещен», — рассказала специалист.

Согласно традиционным представлениям, «дидки» связаны с культом предков. В древнем мировоззрении умершие родственники оставались частью рода и могли влиять на жизнь потомков — защищать их, способствовать благополучию или наказывать за нарушение обычаев.

Именно с этими верованиями связывают образ обрядовых «дидков», которые приходят к людям в праздничное время. В Осичках они выполняют роль своеобразных хранителей Маланки. Сопровождают ее от дома к дому, защищают во время переходов, отгоняют злые силы и следят за соблюдением обрядовых правил.

Важными атрибутами персонажей являются колокольчик, налыгач (веревка для привязывания скота), мотыга или топор. В контексте традиции эти предметы имеют символическое значение и подчеркивают охранительную функцию «дидков».

Их поведение также отличается от обычного. «Дидки» могут вести себя сурово, запугивать присутствующих или применять налыгач к тем, кто нарушает правила. В традиционном обрядовом контексте такие действия воспринимают как часть ритуала.

В то же время главная роль этих персонажей — защитная.

По народным поверьям, приход «дидков» в дом предвещает здоровье, достаток и благополучие. Их ждут как особых гостей, которые символически соединяют мир живых с миром предков.

Важным персонажем празднования является и сама Маланка. По словам Тамары Белоглазовой, у Маланки есть особый атрибут, с помощью которого она символически очищает дома.

«Участникам нужно обойти примерно 500 домов. Маланка заходит в каждый дом. У нее есть пряжа, которую называют «кукла». Ею она символически выметает из дома все плохое, что могло накопиться за год. Именно поэтому хозяева так ждут ее прихода», — пояснила методист.

Маски «дидков» являются не просто элементом переодевания, а важной частью обрядовой традиции, которая сохраняет представления предыдущих поколений о жизни, смерти, защите и связи рода.

Мошу, кукеры и «дидки» из Маланки принадлежат к разным культурным традициям Одесской области. Они появляются в разные периоды обрядового календаря, имеют отличающиеся костюмы, атрибуты и обычаи. Однако между ними есть немало общего.

Во всех трех традициях маска меняет человека до неузнаваемости, превращая его в особого обрядового персонажа. Устрашающая внешность здесь не олицетворяет зло — наоборот, она призвана его отпугивать.

Громкий звон колоколов, необычная одежда, ритуальные движения и обходы домов связаны с пожеланиями здоровья, благополучия, плодородия и защиты.

Важно и то, что эти традиции не остались лишь на страницах этнографических исследований. Их продолжают воспроизводить местные общины, а знания об изготовлении масок и проведении обрядов передают следующим поколениям.

Музей элементов нематериального культурного наследия Одесской области помогает сохранить свидетельства этих обычаев. Ведь главная ценность таких экспонатов не только в их необычной внешности или мастерстве изготовления.

Каждая маска — это часть живой памяти Одесской области. И пока в Орловке выходит рождественский Мошу, в Банновке танцуют кукеры, а в Осичках водят Маланку с «дидками», эти древние традиции остаются частью современной жизни Одесской области.